XUNG ĐỘT VÀ BẠO LỰC TỪ GỐC RỄ CỦA THAM LAM VÀ THÙ HẬN

Thích Nữ Tinh Quang

Trong Phật giáo, bạo lực được xem là sự phản ứng thông minh nhất đối với cuộc xung đột. Bạo lực thể chất hoặc bằng lời nói, không tạo ra các giải pháp dài hạn đối với vấn đề. Những người chịu trách nhiệm cho tình trạng bạo lực gây nên nghiệp chướng nặng nề bởi những hành động của họ; vì vậy cuối cùng họ phải trả. Các nạn nhân của bạo lực hoặc các thành viên gia đình của họ tìm cách trả thù. Như vậy bắt đầu vòng tiếp diễn bạo lực. Các nguyên nhân gốc rễ của cuộc xung đột vẫn chưa được xử lý.

Xuyên qua kinh Pháp Cú, để hóa giải các nguyên nhân gốc rễ của xung đột vốn phát xuất từ tâm sân hận, cách tốt nhất là phát khởi tâm tha thứ và từ bi đối với kẻ thù:

Hận thù không kềm chế dẫn đến tai hại:

“Ai ôm ấp thù hận

‘Nó làm nhục, đánh tôi

Nó hại tôi, cướp tôi’

Hận thù đâu thể vơi.”  

 (Akkocchi maṃ avadhi maṃ

Ajini maṃ ahāsi me

Ye ca taṃ upanayhanti

Veraṃ tesaṃ na sammati.)[1]

 Vượt qua cơn giận:

“Ai không ôm thù hận

‘Nó làm nhục, đánh tôi

Nó hại tôi, cướp tôi’

Hận thù hoàn toàn vơi.”  

 (Akkocchi maṃ avadhi maṃ

Ajini maṃ ahāsi me

Ye ca taṃ nupanayhanti

Veraṃ tesūpasammati.)[2]

Hận thù chỉ tan với tâm không thù hận:

“Đời này không thù hận

Với người hết hận thù

Người xóa hết hận thù

Là chân lý nghìn thu.”

(Na hi verena verāni

Sammantīdha kudācanaṃ

Averena ca sammanti

Esa dhammo sanantano.)[3]

Đức Phật cũng nói rằng tâm có thể thoát khỏi trạng thái tinh thần bị ô nhiễm với những giải pháp dài hạn hợp lý nhất. Tham lam, một cảm giác tự thỏa ước và định kiến phát sinh trong tâm của con người, và trong tình trạng không được giám sát, có thể có những hậu quả to lớn cho cộng đồng và dân tộc. Đức Phật dạy các đệ tử của mình thường xuyên nhìn vào bên trong để nhận diện chúng phát khởi các cuộc xung đột đối với bên ngoài bằng hành động và lời nói đối với ham muốn và cảm xúc, niềm tin, giá trị cuộc sống, và lý thuyết của chính mình như thế nào. Ngài dạy rằng cách giải phóng những khía cạnh tiêu cực của tâm trí con người và cách tu dưỡng những khía cạnh mang tính xây dựng. Phật tử học cách xác định các nguyên nhân và điều kiện của cuộc xung đột, cũng như học cách tạo nên những nỗ lực để có thể giải quyết các xung đột một cách tốt nhất có thể.

Phật giáo xem bạo lực, xung đột và chiến tranh cùng với tất cả các yếu tố khác của con người là kết quả của nhân duyên. Trong vũ trụ 'Kinh Hoa Nghiêm "được mô tả như một mạng lưới vô hạn, mà đã đạt được sự tồn tại của nó từ ý chí của các vị Bồ tát. Trong từng sự giao tiếp của các mạng vô hạn đó là một viên ngọc lấp lánh hiện hữu vô số gương mặt đan xen chặt chẽ cách hoàn hảo, và mỗi mặt viên ngọc phản chiếu tất cả các mặt của từng viên đá khác trong mạng lưới này. Bởi vì mạng lưới là chính nó, mỗi viên đá ngọc và mỗi khuôn mặt của từng viên đá là vô tận, nên số lượng phản chiếu cũng là vô hạn. Khi một viên đá trong mạng lưới vô tận này là thay đổi trong cách nào đó, sự thay đổi tác động đến tất cả các viên đá ngọc khác trong mạng lưới (Kinh Hoa Nghiêm - Phẩm Hoa Tạng). Câu chuyện về võng lưới của Indra rất nên thơ giải thích các kết nối bí ẩn mà đôi khi chúng ta chứng kiến giữa các sự kiện dường như không có liên quan.

"Tất cả những sai lầm đó

Và tất cả các điều ác

Phát khởi từ lực lượng nhân duyên:

Khi họ không làm chủ được chính mình."[4]   

Trong mọi trường hợp, theo khái niệm về duyên khởi, để làm cho bạo lực biến mất chúng ta phải tiêu diệt các nguyên nhân cơ bản của nó. Từ quan điểm của Phật giáo có ba loại xung đột và bạo lực: Những nguyên nhân gốc rễ, nguyên nhân bên trong và nguyên nhân bên ngoài. Tác động bên ngoài là những hành động bằng thân hoặc bằng lời nói của một ai đó với một người mà đi ngược lại với mục đích vô hại (ahimsa) cho người này, hoặc ngăn cản sự hạnh phúc của người khác. Mặc dù ảnh hưởng bên ngoài chẳng hạn như những hành động có hại về thể chất và lời nói hay gây ra sự bất bình đẳng, xung đột cho xã hội; Phật giáo cho rằng tất cả đều  xuất phát từ ý thức bên trong của con người. Đó là những cảm xúc như giận dữ, thù hận, oán trách, khinh miệt v.v…, thực tế, nguyên nhân gốc rễ của bạo lực là bắt nguồn từ nỗi đau khổ bởi do sự thiếu hiểu biết (vô minh) của con người. Hầu hết chúng ta vẫn không nhận thức được thực tế rằng tất cả mọi thứ là tương quan với nhau và tất cả các hành động đều gặt hái kết quả. Đa phần không nhận thức được rằng tất cả chúng ta chỉ là một sinh vật duyên hợp.

Nguyên nhân đau khổ của con người, như được giải thích trong thuật ngữ Phật giáo, là tham lam, sân hận và si mê. Những đặc tính tiêu cực và những bất thiện cơ bản tàn phá bên trong chúng ta và tác động bên ngoài một các nguy hiểm được gọi là Tam độc, là những chất ô nhiễm gây đau đớn, bệnh tật cả về thể chất và tinh thần đối với đời sống chúng ta.

Bản chất của tham là khát khao và ham muốn và chấp trước khiến chúng ta muốn nắm giữ mọi thứ mà chúng ta thích. Lòng tham không bao giờ biết thỏa mãn, nó là bạn đồng hành của sự thù hận, ganh ghét, tranh chấp dẫn đến những xung đột lớn khi không đạt được những gì ta khao khát. Sự phát khởi của lòng tham có gốc rễ từ sự thiếu hiểu biết, thiếu hiểu biết rằng cái tôi chỉ là duyên hợp… không nhận ra bản chất thật của chúng ta, mở đường cho những ảo tưởng này đến những ảo tưởng khác.

Những chất độc này khiến cho cuộc đời của chúng ta tràn ngập sự đau khổ, bất hạnh và bất toại nguyện. Chúng khiến ta phải tạo ra ra những quyết định vụng về ảnh hưởng đến đời sống hiện tại và tương lai của chúng ta và người khác. Chúng khiến chúng ta hành động vô đạo đức nhằm tự phục vụ và ý đồ bất lương của chúng ta; chúng tạo ra một xã hội mất trật tự vì đầy dẫy sự xung đột, nghi ngờ. Chúng là những gốc rễ không chỉ gây đau đớn và khốn khổ cho chúng ta nhưng với những người thân của chúng ta và xã hội. May mắn thay, có một cách để diệt trừ ba chất ô độc này, đó là thực tập yêu thương và từ bi là phương thuốc giác ngộ và giải độc tốt nhất.

   Nhiều người trong chúng ta có khuynh hướng bị thống trị bởi một trong những chất độc này. Khi một trong tam độc bị thống trị, hai cái khác nằm im lìm vì chưa có đủ nhân duyên để phát triển. Ví dụ, nếu ta bị chi phối bởi sự tức giận, ta có xu hướng bị trầm cảm hoặc bị ám ảnh về quan điểm chính trị đối lập, những kẻ thù thật hay tưởng tượng, và do đó ta sẽ có các hành vi    tiêu cực đối với cuộc sống. Nếu ta có ưu thế là tham lam, hành vi của ta biểu hiện bằng sự tham muốn những gì mà mình không có, keo kiệt, và thiếu lòng trắc ẩn với người khác… Lòng tham vốn gắn liền với những thứ vật chất và không biết đủ, nghĩ rằng càng có nhiều thì càng hạnh phúc. Bởi vì vô minh, chúng ta không nhận ra tiềm năng giác ngộ của chúng ta là hạnh phúc thật sự, đó mới là bản chất thật của chúng ta, Phật tính của chúng ta. Sự thiếu hiểu biết gây bất ổn cho bản thân, nó cũng là một cảm giác của sự yếu đuối, bất lực và thờ ơ.

Ngoài sự chi phối cùa lòng tham, những trạng thái tâm thường dẫn đến bạo lực và xung đột là sân và hận. Phật giáo nhìn hai nguyên do đối với sự thù hận và giận dữ này là: không đáp ứng những gì được mong muốn, và những trải nghiệm đau thương. Khi bất như ý và không hài lòng nhen nhúm, chúng ta rất dễ bị khiêu khích, và rất dễ dàng phát khởi trạng thái giận dữ và thù hận. Nếu chúng ta đang trong thỏa mãn và hạnh phúc thì một điều gì đó không thể kích thích chúng ta một cách quá dễ dàng. Shantideva nói rằng điều rất quan trọng là ngăn chặn sự xuất hiện của tâm trạng bất như ý đang sẵn sàng bộc lộ. Cảm giác bất hạnh này là một nhiên liệu, một nơi sinh sản của thù hận. Do đó, điều quan trọng là phải chú ý đến thế giới nội tâm của chúng ta và theo dõi những trạng thái tâm đang xuất hiện và làm cho chúng ta đau khổ.Đó là một điều kiện cần thiết để ngăn chặn, để nó không phát sinh sự giận dữ và hận thù:

Bạo lực luôn phát sinh từ đau khổ.

"Vì nhu cầu thỏa mãn những ham muốn của tôi

Tôi đã chịu đựng biết bao sự thiêu đốt trong lò địa ngục,

Nhưng bằng những hành động này tôi đã hoàn thành mục đích

Cho chính tôi hoặc những người khác

Nhưng bây giờ, từ ý nghĩa vĩ đại này tôi sẽ tích luỹ

Không tổn hại chúng sinh dù chút nhỏ nhoi,

Nên tôi vô cùng hân hoan

Hướng về đau khổ nhằm đánh tan sự tổn hại đối với mọi loài."[5]  

Ngoài ra còn có hai loại sân giận được đề cập trong Phật giáo: sự sân giận xuất hiện khi ai đó không gây hại cho chúng ta, và sự sân giận đến từ một cảm giác không hài lòng với sự thành công của kẻ thù. Thực tế, chúng ta không thích ai đó thành công trong khi chúng ta thì không. Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng: "Nói chung, trong Phật giáo cân nhắc rất nhiều thái độ của chúng ta đối với các đối thủ hay kẻ thù của chúng ta. Vì là hận thù có thể là trở ngại lớn nhất đối với sự phát triển của tình thương và hạnh phúc. Nếu bạn có thể học hỏi để phát triển lòng kiên nhẫn và khoan dung với kẻ thù của bạn thì tất cả mọi thứ khác trở nên dễ dàng hơn nhiều – lòng từ bi của bạn đối với tất cả những người khác bắt đầu tuôn chảy một cách tự nhiên."[6]

"Không giận thắng hờn giận

 Hiền lương thắng hung tàn

 Rộng lượng thắng keo kiệt

 Chân thật thắng dối lừa.”  

 (Akkodhena jine kodhaj

Asadhuj sadhuna jine

Jine kadariyaj danena

Saccenalikavadinaj).[7]

Tuy nhiên, đàn áp cơn giận cũng không có ích gì; lúc đầu, việc thực tập đàn áp nó thực sự có thể cung cấp một tác dụng ngắn hạn, nhưng nó vẫn còn; sau đó nó sẽ phá vỡ và càn quét tất cả mọi thứ trên đường đi của nó. Nên có thể đạt được từ việc thực hành buông xả tức giận, Chúng ta cần phải để cho cơn giận tan biến bởi chính nó một cách tự nhiên. Cơn giận có mặt ở đâu cách đây vài giây? Hãy thử để nó quay trở lại nơi đó. Nếu chúng ta nhớ bao nhiêu lần chúng ta đã tức giận trong suốt cuộc đời của chúng ta, chúng ta sẽ thấy rằng tất cả cơn giận bộc phát với tình trạng không lâu. Cảm giác về sự ngắn ngủi của cơn giận có chức năng như là một biện minh trí tuệ để hiểu rằng tất cả muôn sự đến, rồi đi. Khi chánh niệm với sự thực hành này, bạn phải luôn nhận thức được lợi ích của sự kiên nhẫn, với khuyết điểm của cơn giận, những gì kiên nhẫn đưa chúng ta đến, và những gì tức giận dẫn chúng ta đi. Sự thực tập liên tục theo thời gian nó trở thành một thói quen. Chúng ta đã thực sự hiểu rõ sự trải nghiệm về cơn giận nếu nó là cơn giận, nó sẽ không đưa đến bất cứ điều gì tốt hay xấu, chỉ là trí tuệ nhiều hơn với sự nhẫn nhục.

"Vọng động như không gian không giới hạn

Chúng không thể vượt qua tất cả

Nhưng nếu tôi chỉ khắc phục được những suy nghĩ tức giận của mình

Cũng giống như đánh bại hết kẻ thù.”[8]

Cơn giận cũng bắt nguồn từ lòng tham và sự vô minh ở bên trong chúng ta. Giáo lý Phật giáo dạy chúng ta rằng tam độc bên trong chúng ta liên kết với tình trạng xã hội mà chúng ta đang sống. Ví dụ, lòng tham được phản ánh trong sự nghèo khổ của người khác, sự tàn phá về môi trường. Tuy nhiên, nó cũng là vô thường, thay đổi và chuyển tiếp. Lòng tham có thể biến đổi thành thiện tâm. Hoặc sân hận, có thể chuyển hóa thành tập hợp chống lại sự bất khoan dung, bất công và phi đạo đức...

Nếu chúng ta nhận thức được ba chất độc, nguyên nhân và phương pháp chữa trị chúng, chúng ta có thể đạt được kết quả tuyệt vời. Xuyên qua việc thực hành thiện nghiệp và lòng từ bi, các chất độc hại ấy có thể chuyển hóa thành năng lượng hiền lành, bạo lực xung đột sẽ biến thành yêu thương và hòa bình, hạnh phúc thật sự sẽ được phát triển. Khi chúng ta nhận ra sự tương quan của của chúng ta với người khác, sự liên kết và sự hiệp nhất của moị loài trong vũ trụ, chúng ta mới có thể đào thải những độc tố khiến thân tâm chúng ta bị tật bệnh triền miên.

 Phương pháp đặc biệt khác là dùng kỷ luật nhằm chuyển hóa sự tranh chấp thành hòa hợp và hoan hỷ trong lời dạy của Đức Phật mà chúng ta nên học.

Trong kinh Samagama, Đức Phật đã hướng dẫn con đường của ngài nhằm giúp chúng ta biết được phương pháp giải quyết tốt nhất đối với sự tranh chấp và xung đột trong Tăng đoàn, và có thể ứng dụng đối với xã hội của chúng ta:

            ‘Ananda, ông có thấy bất kỳ trường hợp trong lời giảng dạy, chẳng hạn như trong tứ chánh niệm, tứ chánh cần, tứ như ý túc, ngũ căn, ngũ lực, thất giác chi và bát chánh đạo mà  tôi đề cập và tuyên bố khi hai Tỳ kheo có thể tranh cãi ở đây?’ ‘Bạch Thế tôn, trong những lời giảng dạy mà Đức Thế Tôn đã đề cập và công bố con không thấy một ví dụ nào mà hai Tỳ kheo có thể tranh cãi, như  trong tứ chánh niệm, tứ chánh cần, tứ như ý túc, ngũ căn, ngũ lực, thất giác chi và bát chánh đạo.

  ‘Tuy nhiên, những ai sống xuyên qua lời dạy Thế Tôn bây giờ, sẽ khơi dậy một cuộc tranh chấp đối với lợi ích của các sinh kế khó khăn vì các nguyên tắc cao hơn, nó sẽ không phải là đối với hạnh phúc của nhân thiên. Ananda, sự xung đột về sinh kế khó khăn hoặc hoặc các nguyên tắc cao hơn là không đáng kể, nếu cộng đồng  xung đột về con đường và phương pháp, nó sẽ là sự bất hạnh của nhiều người, và sự bất hạnh đối với nhân thiên.’[9]

 Xung đột là một tiến trình, nó là sự bất mãn và đối kháng những giá trị hiện hành và bất hợp tác. Hầu như bất kỳ hành động của con người đều có những khả năng để hướng tới những hy vọng hay can thiệp vào kế hoạch của người khác. Hành động như vậy sẽ trở thành xung đột; sự xung đột do khác con đường và quan điểm có thể làm suy yếu về con đường và phương pháp mà con đường và phương pháp ấy có thể đem là nhiều lợi ích an vui cho nhiều người.

 Thông qua đó, một đảng phái cố gắng tiêu diệt hoặc làm giảm khả năng vị trí phụ thuộc bên kia là vấn đề khác, mặc dù bạo lực thường có liên quan đến xung đột, nó có thể xảy ra mà lại không. Như trường hợp bất tuân dân sự Satyagraha qua tinh thần bất bạo động của Gandhiji - chiến đấu chống chủ nghĩa đế quốc Anh là điểm minh họa tốt nhất.

            Theo Shelly Shah, Những đặc trưng xung đột xã hội bao gồm trong 4 phần sau:

(i) Xung đột là một hành vi có ý thức. Đó là sự phản đối có chủ ý.

(ii) Xung đột là một hành vi cá nhân.

(iii) Xung đột thiếu tính liên tục.

(iv) ) Xung đột là phổ quát.

 Cũng thế, trong cộng đồng Tăng, có 6 đặc trưng của sự xung đột; nguyên nhân của sự xung đột có nguồn gốc từ lòng sân hận hận, và có đời sống buông lung; nếu một người biết nhận ra nó ở bên trong hay bên ngoài tâm thì có thế ngăn chặn được nó:

 “Aananda, có sáu nguyên nhân gây ra tranh chấp. Sáu nguyên nhân đó là gì? Khi Tỳ-kheo có tâm giận dữ và ác cảm, vị ấy trở nên ngang bướng ngay cả đối với các vị thầy của mình, chống đối với lời dạy và trở nên phóng túng, chống đối cộng đồng Tăng và trở nên phóng túng, không sống hoàn toàn trong việc tu tập. Vì thế, vị ấy khêu khích sự tranh cãi trong cộng đồng Tăng, tạo nên sự bất an đối với nhiều người và sự bất an đối với thiên nhân. Ananda, nếu ông nhìn thấy điều này gây nên một sự xung đột bên trong hay bên ngoài, ông nên cố gắng xua tan nguyên nhân tạo nên sự xung đột, và không để nó phát sinh một lần nữa.

 “Lại nữa, Ananda, ác Tỳ kheo với thói đạo đức giả… ghen tị và ích kỷ… xảo quyệt và gian lận… với những ham muốn bất thiện và tà vạy… chấp thủ vào những vấn đề của thế gian và không buông xả dễ dàng. Khi vị Tỳ kheo này chấp chặt các vấn đề thế gian và không dễ dàng bỏ cuộc, vị ấy trở nên ngang bướng ngay cả đối với các vị thầy, chống đối với lời dạy dạy và trở nên phóng túng, chống đối cộng đồng Tăng và trở nên ngang bướng, không sống hoàn toàn trong việc tu tập. Vì thế, vị ấy khiêu khích sự tranh cãi trong cộng đồng Tăng, tạo ra sự bất an cho nhiều người và sự bất an cho nhân thiên. Ananda, nếu ông nhìn thấy điều này gây nên một sự xung đột bên trong hay bên ngoài, ông nên cố gắng xua tan nguyên nhân tạo nên sự xung đột, và không để nó phát sinh một lần nữa. Đây là những nguyên nhân tranh chấp ác, đừng để chúng phát sinh trong tương lại. Ananda, đây là sáu nguyên nhân xung đột.”[10]

Nói chung, những mâu thuẫn xung đột trong cộng đồng Tăng cũng như cộng đồng xã hội là vấn đề lớn thường là một vấn đề của niềm tin đạo đức đã không còn chỗ dựa duy nhất, sự xung đột bất thiện này này có xu hướng kết quả từ một cuộc đụng độ giữa thế giới quan nhận thức khác nhau. Tuy nhiên sự xung đột được khởi lên từ một người có ý đồ ác để biện minh cho sự buông xả hoàn toàn khác với sự xung đột để xây dựng cho một trật tự đạo đức của cộng đồng của xã hội. Nhằm giiải quyết những xung đột bất thiện, Đức Phật đã đề cập đến bốn điều luật và bảy cách giải quyết những tranh chấp căn bản.

  “Ananda, có bốn điều cần thực thi. Bốn điều đó là gì? Các câu hỏi về những xung đột, các câu hỏi về những chỉ trích, câu hỏi về đạo đức sai trái, và các câu hỏi về nhiệm vụ. Ananda, có bảy cách để giải quyết tất cả các sự xung đột. Giải quyết trong sự hiện diện của các bị cáo, kêu gọi lương tri của bị cáo, xả tội (trắng án) trên cơ sở đã phục hồi tinh thần, thỏa thuận bằng một lời hứa, xả tội bởi đa số phiếu của cuộc họp, xả tội tham muốn bất thiện và như cỏ phủ kín.”[11]    

Tuy nhiên, sự xung đột xã hội mà chúng ta thường thấy xảy ra khởi nguồn từ một cảm giác bất công xã hội và thường thúc đẩy gây hấn hoặc trả thù. Người ta có thể xem bạo lực là cách duy nhất để giải quyết những bất công mà họ đã phải chịu đựng và đảm bảo rằng các nhu cầu cơ bản của họ được đáp ứng. Điều này đặc biệt có khả năng nếu không có các thế lực tiếp tục hỗ trợ để củng cố cấu trúc xã hội áp bức hoặc mang lại công lý trừng phạt hoặc phục hồi. Nhưng các sức mạnh có hệ thống phản ứng bằng cách cố gắng để dập tắt sự xáo trộn và duy trì hiện trạng.Điều này có thể dẫn đến sự diễn tiến xung đột bạo lực.

Mâu thuẫn thường tập trung vào các vấn đề của công lý có xu hướng khó chữa đa phần bị ảnh hưởng bởi tư lợi. Tuy nhiên, mỗi bên thường có công lý của chính mình trong điều kiện tuyệt đối, như một số tiêu chuẩn độc lập và khách quan về sự công bằng nhằm đáp ứng nhu cầu lợi ích. Liên kết với vấn đề công bằng, nhiều người đã nhận ra sự phụ thuộc chặt chẽ lẫn nhau giữa hành vi vi phạm quyền con người và xung đột khó chữa. Vi phạm các quyền chính trị và kinh tế là nguyên nhân chính của nhiều tình huống khủng hoảng trẩm trọng, do đó tạo ra sự lạm dụng hơn về quyền con người. Khi quyền làm người với đầy đủ thức ăn, nhà ở, việc làm và đời sống văn hóa bị từ chối, và các nhóm lớn của nhân quyền bị loại trừ từ các quá trình ra quyết định của thể chế chính trị xã hội, có khả năng có bất ổn xã hội rất lớn. Điều kiện như vậy thường làm phát sinh xung đột công lý, trong đó các bên yêu cầu các nhu cầu quyền cơ bản của họ được đáp ứng. Thật vậy, nhiều xung đột phát sinh, tăng trưởng do vi phạm quyền con người. Ví dụ, các cuộc tàn sát hoặc tra tấn có thể làm nóng sân hận và củng cố quyết tâm của một kẻ thù để tiếp tục chiến đấu vì đau khổ và sân hận. Vi phạm các quyền lợi cơ bản cũng có thể dẫn đến bạo lực hơn nữa từ phía bên kia, và có thể góp phần xoắn ốc đẩy cuộc xung đột leo thang ngoài tầm kiểm soát.

Những hình thức khác nhau của biến cố kinh tế và đàn áp quyền tự quyết thường dẫn đến bi kịch của con người hơn nữa trong các hình thức của bệnh tật, đói khát, và thiếu chỗ ở. Trong trường hợp vi phạm nghiêm trọng về nhân quyền, nó là khó khăn để thực hiện các cuộc đàm phán hòa giải từ các nhân vật xung đột. Điều này là không dễ dàng cho các bên để tiến tới chuyển đổi xung đột và sự tha thứ khi những ký ức của bạo lực và tội ác nghiêm trọng vẫn còn trong tâm trí của họ.

Trong cộng đồng Tăng đoàn, để phòng ngừa và hóa giải những xung đột đã và có thể xảy ra, Đức Phật dạy mỗi vị Tỳ kheo đều phải sống hòa hợp, tu tập sáu nguyên tắc thiện nghiệp với thân, miệng và ý của mình:

1)      Hành động của thân nên hướng đến người khác bằng sự thương yêu.

2)      Hành động của lời nói phải hướng đến người khác với sự thương yêu.

3)      Tư tưởng nên hướng đến người khác với sự thương yêu.

4)      Chia sẻ bình đẳng vật thực có được

5)      Bình đẳng trong kỷ luật đạo đức

6)      Cùng chia sẻ kinh nghiệm xả bỏ khổ não, đạt đến chân hạnh phúc

 Ananda, có sáu điều thúc đẩy sự hòa hợp, hoan hỷ và thân thiện, và xua tan những xung đột. Sáu điều ấy là gì? Ananda, Tỳ kheo cần thiết lập được hành vi của thân bởi lòng từ mẫn đối với những vị đồng tu trong đời sống thánh hạnh một cách công khai và bí mật. Tỳ kheo cần thiết lập được hành vi của lời nói bởi lòng từ mẫn đối với những vị đồng tu trong đời sống thánh hạnh một cách công khai và bí mật. Tỳ-kheo cần thiết lập được hành vi của ý bởi lòng từ mẫn đối với những vị đồng tu trong đời sống thánh hạnh một cách công khai và bí mật. Lại nữa, Tỳ kheo chia sẻ bình đẳng với các sự cúng dường đúng pháp khi đi khất thực với các vị đồng tu trong đời sống thánh hạnh. Lại nữa, Tỳ kheo cần bình đẳng trong tất cả các đức hạnh mà không bị ô uế, tì vết, hay khiếm khuyết và được ca ngợi bởi trí tuệ là nhờ có chánh niệm với các vị đồng tu trong đời sống thánh hạnh. Lại nữa, Tỳ kheo chia sẻ quan điểm cao quý để phá hủy phiền não đúng pháp với một ai suy nghĩ hợp lý về nó, với các vị đồng tu trong đời sống thánh hạnh một cách công khai và bí mật. Aananda, sáu điều thúc đẩy sự hòa hợp, hoan hỷ và thân thiện và xua tan những tranh chấp. Aananda, ông thấy có một lời nào mà không thể chấp nhận được trong những lời này? "  

 "Bạch ngài, con thấy."

"Vì vậy Ananda, thực hiện được sáu điều này thúc đẩy sự hòa hợp, hoan hỷ và thân thiện, và xua tan những tranh chấp, nó sẽ có lợi ích lâu dài cho các ông.”[12]

---

[1] ccbs.ntu.edu, DhP3

[2] Ibid…, DhP4

[3] Ibid…, DhP5

[4] Geshe Kelsang Gyatso, How to Solve Our Human Problems: The Four Noble Truths

[5]  Ibid…

[6] Dalai lama, Shifting Perspective p.178-179

[7] ccbs.ntu.edu, DhP223

[8]  Geshe Kelsang Gyatso, How to Solve Our Human Problems: The Four Noble Truths

[9] Sāmagāma Sutta, Translated from Pali by Bhikkhu Bodhi

[10] MN. III,Saamagaamasutta.m/At Samagama

[11] Ibid…

[12] Ibid…