Đẹp và Thực

Có một điều mà không ai không thích: cái thực, cái đẹp. Cái thực và cái đẹp tìm ở đâu? nơi ta? nơi người? Đời này có ai thực sự tìm được cái thật cái đẹp cho mình chưa?

Đi tìm cái đẹp bên ngoài có thực sự là hoàn toàn đẹp? Và cái đẹp ấy có bền không? Đi tìm cái thực, không bị méo mó ở đâu? Cái thực ấy được bao lâu? Thực là thực như thế nào? Cái đẹp và cái thật chỉ ở trong lòng người, không thay đổi, và chúng có thể là mãi mãi với ý tưởng của chúng ta không?

Một đứa trẻ theo mẹ đi chùa, thích ăn chay, phóng sanh, giúp người, thương vật…vài năm sau lớn lên, lấy vợ, theo vợ, theo đạo khác không còn tánh thiện, sát sinh, câu cá…,thiện tâm, cái đẹp hôm nao giờ đây biến mất, vô thường…!

Vậy thì tất cả tướng bên ngoài mà chúng ta thấy đều là ‘phi tướng’, cái tướng chẳng thực, không thể xác định, thay đổi không ngờ.

Tất cả các hình tướng thể hiện không có một định luật cố định. Hẳn nhiên, chủ thể nhận thức cũng không phải ngoại lệ. Chủ và khách trong một phối cảnh tương ưng và bất tương ưng. Tương ưng vì ở trong hoàn cảnh của một định đề; bất tương ưng vì hằng chuyển.

Một định đề được xác định là đúng là hay khi nó nêu lên hay thể hiện khả tính của vấn đề cần có. Chủ thể (vấn đề) và khách thể (ý niệm) đều tương tác một cách chặt chẽ. Mặt khác, một định đề đưa ra, không phù hợp với nhận thức; hoặc một định đề với bố cục không thể xác định, coi như là bất tương ưng pháp.

Nhìn các sự tướng bằng ý niệm hay cái nhìn từ ta, chúng sẽ cho ra cảm thọ khổ - lạc dựa theo ngoại cảnh. Nếu cái nhìn chỉ là nhìn hay cái thấy sự tướng là phi tướng, chúng ta sẽ không bị cái ‘đẹp’ hay cái ‘thật’ dẫn dắt chúng ta lang thang; đối với âm thanh cũng thế. Tham “tiếng vỗ của bàn tay” rồi cái nghe chẳng có chi để mà nghe cả, chỉ cười, ngộ.

Thực tướng của cái đẹp và thực là ‘không ngờ’, nhưng bổn lai của chúng vẫn là ‘tịch diệt’, vắng lặng, chỉ vì ‘duyên’ nên mới có hình trạng và biểu hiện thay đổi. Thấy sự tướng từ tâm rỗng rang vắng lặng, tướng không ngoài thể, phiền não từ đâu mà sinh khởi (?)

Kinh nói rằng, tất cả chúng sinh Phật tánh vốn đồng, chỉ một niệm bất giác khởi nên mới trôi lăn; nếu cái nhìn không có trôi lăn tức là Phật. Phật tánh vốn đã sẵn, như cơ thể có 75% nước, chỉ biết rằng mình vốn là nước, chứ chẳng phải trải qua hay ‘chứng’ hay ‘đắc’ được cái thể nước trong người mình.

Ngộ được cái ‘đẹp’ và cái ‘thực’ là hằng chuyển động trong thể tịnh lặng, bổn lai sự tướng là vậy mà nói với ai để tương ưng, để nghe được lời mà không lời… lúc này chỉ có thể “trường khiếu nhất thanh hàn thái hư” hay như tiếng sói hú thăm thẳm trong rừng sâu giữa màn đêm cô tịch, giữa bốn bề lạnh lẽo băng tuyết; nơi đây cái ‘đẹp’ và ‘thực’ tương ngộ trong ý niệm tự tại, siêu thoát.

TNTQ